متى يكون الهراء هراءً حقًا؟

ترجمة لمقالة : When is bullshit real bullshit?

يعرف الفيلسوف هاري فرانكفورت الهراء بأنه تجسيد للامبالاة بحقيقة الأشياء، وليس مجرد محاولة للخداع. لا يتعلق الأمر بنوايا فردية، بل بنمط ذهني يضع الهراء في مواجهة الكذب: الكاذب يلتزم بالحقيقة حتى عند انتهاكها، بينما يتخلى منتج الهراء عن معيار الحقيقة تمامًا. يبرز هنا سؤال أساسي: هل يشكل الهراء، بهذا المعنى، تهديدًا أخطر من الكذب؟ وهل يمكن لأي منا أن يدّعي البراءة الكاملة من إنتاج الهراء؟

خلال حملته في الانتخابات العامة البريطانية في ديسمبر 2019، صرّح بوريس جونسون للناخبين: «لدينا اتفاق مع الاتحاد الأوروبي جاهز للتنفيذ، إنه جاهز تمامًا... تضعه في الميكروويف، وها هو أمامك». في الواقع، لم تغادر بريطانيا الاتحاد الأوروبي رسميًا إلا في نهاية يناير 2021، واحتاج اتفاق بريكست عامًا كاملًا حتى اكتمل. فهل كان ادعاء جونسون بشأن الاتفاق «الجاهز» مجرد كذبة؟

يرى كثيرون أن ذلك صحيح، لكن هناك احتمال آخر: ربما لم يكن جونسون يكذب، بل كان يطلق هراءً. الكذب هو أن يؤكد المرء ما يعتقد أنه باطل. أما وفق هاري فرانكفورت، فإن «مُنتج الهراء قد لا يخدعنا، وقد لا يقصد حتى خداعنا، لا بشأن الوقائع ولا بشأن ما يراه هو وقائع». بل قد يكون ما يقوله صحيحًا. جوهر الهراء هو اللامبالاة بحقيقة الأشياء؛ فمنتج الهراء لا ينحاز للصدق أو الزيف، بل يتجاهل الوقائع تمامًا، وغالبًا ما يغفل عن ذلك بنفسه.

كان فرانكفورت، الذي توفي عام 2023، يرى أن الرئيس ترامب يُعد منتجًا للهراء بهذا المعنى. في عام 2016، نشرت نيويورك تايمز بروفايلًا عن أنتوني سينيكال، الخادم القديم لترامب في مارالاغو. عندما أخبر ترامب ضيوفه بأن بلاط إحدى غرف النوم صنعه والت ديزني، اعترض خادمه قائلاً إن ذلك غير صحيح. كان ترامب يضحك ويرد: «ومن يهتم؟» حتى لو ثبت أن ديزني صنع البلاط، فإن لامبالاة ترامب بصدق أو كذب ادعائه كانت كافية للدلالة على أنه يطلق هراءً.

نُشرت نسخة من مقالة فرانكفورت «عن الهراء» أول مرة عام 1986، حين كانت فضيحة ووترغيت لا تزال حاضرة في الذاكرة، وكان سياسيون مثل ريتشارد نيكسون يُنظر إليهم ككاذبين. وكما يبيّن فرانكفورت، يستحيل على المرء أن يكذب ما لم يعتقد أنه يعرف الحقيقة. الكاذب يستجيب للحقيقة على الأقل، ويحترمها بهذا القدر. أما صاحب الهراء «فلا يرفض سلطة الحقيقة كما يفعل الكاذب، ولا يضع نفسه في مواجهتها. إنه لا يلتفت إليها إطلاقًا». لذلك، «الهراء عدو للحقيقة أكبر من الكذب».

هذه المفاضلة ليست خالية من الإشكاليات. فالكذب المتعمد، كما مارسه هتلر وغوبلز عبر «الكذبة الكبرى»، كان أداة لتبرير سياسات إبادة أودت بحياة الملايين. أمام هذا النوع من الكذب الاستراتيجي، يبدو الهراء أقل خطورة. غالبًا ما يُنظر إلى منتج الهراء كشخص يمكن تجاهله، بينما يفرض الكاذب نفسه على الواقع بقوة. أخلاقيًا، يظل الكذب في الوعي الجمعي خطيئة أفدح من إنتاج الهراء، حتى لو كان الأخير أكثر انتشارًا.

في خاتمة أضيفت إلى طبعة الذكرى السنوية لعام 2025 من «عن الهراء»، يصر فرانكفورت على أن الهراء أبعد ما يكون عن البراءة. فاللامبالاة بالحقيقة خطيرة إلى أقصى حد، لأن سلوك الحياة المتحضرة وحيوية المؤسسات التي لا غنى عنها يعتمدان، على نحو أساسي جدًا، على احترام التمييز بين الصادق والزائف. قد يكون هذا كله صحيحًا، لكن من يرى أن الأكاذيب عدو أكبر للحقيقة من الهراء لا يلزمه أن يظن أن الهراء بريء.

يفترض هذا وجود تمييز واضح بين الكذب وإنتاج الهراء، غير أنه غالبًا ما يصعب تحديد ما إذا كان القول الزائف كذبة أم هراء. عند فرانكفورت، تمثل الحالة الذهنية لصاحب القول عاملًا حاسمًا في تحديد ما إذا كان القول هراءً. ومع ذلك، يشير في ختام مقالته إلى أن الحقائق المتعلقة بأنفسنا ليست دائمًا واضحة أو يسهل معرفتها. وهذا يؤثر مباشرة في قدرتنا على معرفة ما إذا كنا ننتج الهراء.

لنتأمل حالة جونسون الذهنية حين أدلى بادعائه عن بريكست الجاهز. هل كان يؤمن تمامًا بما يقول؟ وإن لم يكن كذلك، هل كان يصدقه جزئيًا؟ هل كان يهتم بما إذا كان يصف الواقع بدقة، أم كان غير مكترث؟ ربما لم يكن جونسون نفسه قادرًا على تحديد ذلك، لأنه لا يستطيع التأكد من حالته الذهنية بشكل مطلق. مقدار اكتراث المرء بالوقائع ليس دائمًا واضحًا، لا له ولا للآخرين. وخداع النفس احتمال دائم.

أدرك فرانكفورت لاحقًا أن الأمور غالبًا أقل حسمًا مما يوحي به تحليله. ففي مقال نشره في مجلة تايم عام 2016، كرر أن صاحب الهراء غير مكترث بصدق أقواله أو زيفها، وأن هدفه ليس نقل الوقائع، بل تشكيل معتقدات مستمعيه ومواقفهم على نحو معين. وأقرّ بأن من غير المؤكد غالبًا ما إذا كان الشخص يهتم فعلًا بصدق ما يقوله، ولذلك يظل غير مؤكد أيضًا ما إذا كان يكذب أم يطلق هراءً.

إذا افترضنا أن جونسون كان يؤمن حقًا بادعائه عن اتفاق بريكست الجاهز، فهو لم يكن يكذب ولم يكن يطلق هراءً، حتى لو كان ما قاله غير صحيح. في هذه الحالة، يستند اتهامه بإنتاج الهراء إلى أنه أدلى بادعاء دون امتلاك دليل كافٍ، ومع ذلك لم يمنعه إدراكه لهذا النقص من التصريح به. هذا النقص في الاكتراث هو ما يجعله منتجًا للهراء، إذا كان هذا بالفعل ما فعله.

وفق هذا الفهم، لا يقتصر الهراء على اللامبالاة بالوقائع، بل يشمل تجاهلًا متعمدًا لقاعدة أساسية في الخطاب: لا تدّعِ ما تعلم أن أدلتك عليه ضعيفة. مع ذلك، قد يؤدي هذا التحليل إلى توسيع مفهوم الهراء ليشمل جزءًا كبيرًا من تواصلنا اليومي، إذ من منا لم يطلق ادعاءً يدرك ضعف حجته فيه؟ هنا يكمن خطر الإفراط في التصنيف: إذا اعتبر كل ادعاء غير مدعوم كفاية هراءً، فقد نفقد القدرة على التمييز بين الخطأ العادي والهراء البنيوي.

ثمة طريقة لتجنب هذه الصعوبات، وهي الابتعاد عن فكرة أن تحديد الهراء يعتمد على الحالة الذهنية لصاحبه. اقترح الفيلسوف ج. أ. كوهين بديلًا، وهو أن الهراء نوع من الغموض غير القابل للتوضيح أو من اللامعنى. فكون الادعاء لا معنى له لا يتوقف على الحالة الذهنية لمن يطلقه، بل على ما إذا كان الادعاء مفهومًا في ذاته. عند كوهين، أعمال بعض الفلاسفة مثل هيغل وهايدغر هي هراء، ليس لأنهم لم يهتموا بالحقيقة، بل بسبب غموض أقوالهم غير القابل للتوضيح.

يرد فرانكفورت على كوهين في الخاتمة، التي ظهرت أصلًا عام 2002. ومع أنه لا ينكر وجود الهراء بالمعنى الذي يقصده كوهين، فإنه يعدّه أقل أهمية وخطورة بكثير من الهراء بمعنى الحالة الذهنية. فما يجري في العالم الأكاديمي قد لا يكون له تأثير كبير خارجه، والنصوص غير المفهومة فعلًا لا يُرجح أن تُقرأ على نطاق واسع. أما في هراء السياسيين، فالمشكلة لا تكمن في أن ما يقولونه لا معنى له حرفيًا.

رغم أن كثيرًا من تحليلات الهراء تركز على الهراء السياسي، لم يرَ فرانكفورت أن الهراء، بمعناه هو، محصور في السياسة. فقد وصف الإعلان والعلاقات العامة بأنهما عالمان يطفحان بالهراء، ولاحظ أن «إحدى السمات الأبرز في ثقافتنا هي كثرة الهراء فيها». إن كان هذا صحيحًا عام 1986، فقد أصبح أكثر صحة عام 2005، حين نُشرت مقالته أول مرة في كتاب مستقل.

قد يكون من السهل تحميل وسائل التواصل الاجتماعي مسؤولية انتشار الهراء، لكن هذه الوسائل لم تكن موجودة عام 1986. وفقًا لفرانكفورت، «الهراء لا مفر منه كلما فرضت الظروف على شخص أن يتكلم في أمر لا يعرف عنه شيئًا». في مثل هذه الحالات، بدلاً من الاعتراف بجهلنا، نتظاهر بالمعرفة. منتج الهراء، بهذا المعنى، مدّعٍ؛ كطالب جامعي لم يقرأ النص المطلوب ويحاول إخفاء ذلك في حلقة نقاش.

غير أن هذا التحليل لا ينطبق على هراء الإعلان والعلاقات العامة، وهما عند فرانكفورت «النموذجان الأوضح والأكثر كلاسيكية للمفهوم». مشكلة المعلن الذي لا يذكر السجل السيئ لسلامة منتج ما ليست في جهله، بل في إخفائه عمدًا وقائع ذات صلة عن المستهلك دون أن يكذب صراحة. وبدلاً من اللامبالاة بالوقائع، يهتم المعلن بها بما يكفي ليختار إخفاءها دون قول شيء زائف بالمعنى الدقيق.

منذ زلزال بريكست وصعود ترامب عام 2016، دخلت مفاهيم مثل «الهراء» و«ما بعد الحقيقة» إلى قلب الخطاب التفسيري لدى التقدميين، بحثًا عن أدوات لفهم تحولات سياسية بدت عصية على التفسير التقليدي. تحولت هذه المفاهيم بسرعة إلى كليشيهات، لكنها استُخدمت أيضًا كإطار تحليلي جاد أو شبه جاد لتفسير نجاحات انتخابية غير متوقعة. إحدى الأطروحات السائدة بعد تصويت بريكست أن الحملة اعتمدت على توظيف الهراء بشكل منهجي، وكأن الهراء أصبح سلاحًا انتخابيًا فعالًا.

غير أن هذه التفسيرات تظل قاصرة، لأنها تتجاهل البعد الاستراتيجي في الحملات السياسية الفعالة. اختزال شخصيات مثل ترامب وجونسون إلى مجرد منتجي هراء يتيح للخصوم السياسيين تجنب مواجهة السؤال الأصعب: كيف نجح هؤلاء في بناء رسائل انتخابية وجدت صداها لدى قطاعات واسعة من الناخبين؟ الشعار الشهير «نرسل إلى الاتحاد الأوروبي 350 مليون جنيه إسترليني أسبوعيًا — فلنموّل نظامنا الصحي الوطني بدلًا من ذلك» غالبًا ما يُستشهد به كذروة الهراء السياسي. لكن إذا كان الهراء مجرد نتيجة للانغماس الذاتي أو الإهمال، فإن هذا الشعار لا ينطبق عليه؛ بل هو مثال على استخدام الهراء كأداة استراتيجية.

كان الرقم 350 مليون جنيه مضللًا لأنه يمثل الإجمالي وليس الصافي، الذي كان أقرب إلى 175 مليونًا. أوضح دومينيك كمنغز، مهندس حملة بريكست، أن اختيار الرقم الإجمالي كان متعمدًا لجذب الانتباه وإثارة الجدل، مع العلم أن حتى الرقم الصافي سيبدو مرتفعًا لمعظم الناخبين. لم يكن الشعار نتيجة إهمال، بل جزءًا من حملة محسوبة بدقة. نجاحه لم يكن بسبب قوة الهراء وحده، بل نتيجة صياغة رسالة تتجاوز الحقائق الدقيقة لتخاطب المخاوف والتطلعات. إذا كان هذا هراءً، فهو هراء استراتيجي يطرح سؤالًا أعمق: هل يظل الهراء هراءً إذا كان مدروسًا وموجهًا لتحقيق هدف محدد؟

يناقش فرانكفورت التوتر بين اعتبار بعض الأقوال هراءً وبين الاعتراف بأنها مصاغة بعناية. يلاحظ أن فكرة «الهراء المصوغ بعناية» تحمل «توترًا داخليًا»، لكنه يؤكد أنها ممكنة. السياسيون الفعالون يشبهون المعلنين الذين، بمساعدة استطلاعات الرأي وأبحاث السوق والاختبارات النفسية، «ينذرون أنفسهم بلا كلل لجعل كل كلمة وصورة ينتجونها مضبوطة تمامًا». مع ذلك، يصعب التوفيق بين هذا النهج وبين التراخي والفوضى المرتبطين عادة بالفكرة التقليدية عن الهراء. كان ادعاء ترامب عن بلاط مارالاغو هراءً لأنه لم يكن نتيجة جهد مركز لتحقيق هدف محدد.

لكي يكون المرء منتجًا للهراء بمعنى فرانكفورت، يجب على الأقل أن يبدو كأنه يحاول وصف الواقع. لكن ليس كل هراء وصفيًا. في مكالمة هاتفية في نوفمبر، قدم الرئيس ترامب إنذارًا نهائيًا إلى نيكولاس مادورو: اذهب إلى المنفى أو واجه العواقب. يسهل فهم رد مادورو اللامبالي ورفضه الامتثال إذا كان يظن أن ترامب يطلق هراءً. وفي غضون أسابيع، وهو يُقتاد إلى الاحتجاز على يد القوات الأميركية، اكتشف أن ترامب كان جادًا إلى حد قاتل. يجدر بالدنماركيين وسكان غرينلاند أن يتذكروا أن ما بدا هراءً بالأمس قد يصبح واقع اليوم.

الإنذار الهرائي هو إنذار لا يُقصد بجدية. غير أن الإنذار ليس وصفًا للواقع أو لما هو قائم فعلًا. إنه محاولة لصنع الواقع عبر تهديد شخص آخر بعواقب وخيمة إن لم يمتثل. الإنذار الهرائي خدعة، ومن يوجهه لا يكترث بما يكفي بعدم الامتثال كي يمضي في تنفيذ العواقب التي هدد بها. وكما يصعب أحيانًا معرفة ما إذا كان الوصف المزعوم للواقع هراءً، كذلك يصعب، كما اكتشف مادورو، معرفة ما إذا كان الإنذار النهائي هراءً.

رغم دقة تحليل فرانكفورت، تظل نظريته تثير أسئلة أكثر مما تقدم من إجابات. فهي تضيء جانبًا من مفهوم الهراء، لكنها لا تحسم ما إذا كان هذا المفهوم يفسر فعلاً الهراء اليومي الذي أصبح سمة بارزة في ثقافتنا السياسية. من السهل تصنيف الخصوم السياسيين كمنتجي هراء، لكن هذا التصنيف نفسه قد يكون في النهاية ممارسة للهراء الذي يدّعي تحليله.